ফিলোসফি আর পলিটিক্স – অ্যালান বাদিউ

অ্যালান বাদিউ। ছবি: গুগুল সার্চ থিকা নেয়া।

ফরাসি ফিলোসফার অ্যালান বাদিউ উনার এই লেখাটা পরে আরো বিস্তারিত করছেন ‌’ইনফিনিট থট’ (২০০৩/২০০৫) বইয়ে। ইনসাফ, ট্রুথ আর ইক্যুয়ালিটি নিয়া কথাগুলি’রে আরো এক্সপ্লেইন করছেন। এই জিনিসগুলি যেমন খুব অবজেক্টিভ টার্ম না, আবার সাবজেক্টিভ সিচুয়েশনও না। বাদিউ’র মতে, যেই পলিটিক্যাল ইন্সটিটিউটগুলির কাছে আমরা এক্সপেক্ট করি যে, ইনসাফ করবে; তাদের (এখনকার লিবারাল ডেমোক্রেটিক স্টেইট-ই হোক আর পুরানা সোশ্যালিস্ট স্টেইট) পলিটিক্যাল স্ট্রাকচারের কারণেই ফিলোসফিক্যালি এইটা পসিবল না। বরং যে কোন রিভোল্ট বা রেভিউলেশন শুরুই হয়, ইনসাফ আর ইক্যুয়ালিটির নাম নিয়া। ইনসাফ হইতেছে ইনকনসিসটেন্সি’র জায়গাটা যেইখানে পলিটিক্যাল পরিস্থিতিগুলি বাঁইকা যাইতে শুরু করে।

তো, বাদিউ ফিলোসফি’র জায়গা থিকাই পলিটিক্যাল জায়গাগুলিরে দেখছেন যেইখানে পলিটিক্যাল সিচুয়েশনগুলি অনেক ক্রিটিক্যাল মোমেন্টে ফিলোসফি’র জায়গাটাতে চইলা আসতে পারে বা না আইসা পারে না। একজেক্ট ফিলোসফিক্যাল পলিটিক্যাল স্ট্রাকচার পসিবল কিনা বা কেমনে পসিবল হইতে পারে – ওই জায়গাটাতে উনি যান নাই। রিলেশনটারেই উনি যাচাই করতে চাইছেন।

এই ইংরেজি ভার্সন’টা ছাপা হইছিলো ‘রেডিক্যাল ফিলোসফি’র ৯৬ নাম্বার পাবলিকেশনে (জুলাই/অগাস্ট ১৯৯৯)। ফরাসী থিকা ইংরেজি’তে কনভার্ট করছিলেন Thelma Sowley.

ই. হা.

————————————————————

প্লেটো থিকা শুরু কইরা আজকে পর্যন্ত, একটা শব্দ আছে যেইটা পলিটিক্স নিয়া ফিলোসফারদের কনসার্নটারে পুরাপুরি কইতে পারে। এই শব্দটা হইতেছে “ইনসাফ” (Justice)। পলিটিক্সের দিকে ফিলোসফারের প্রশ্নটা এইরকম: একটা ইনসাফের পলিটিক্যাল ওরিয়েন্টেশন কি সম্ভব? এমন একটা ওরিয়েন্টেশন যেইটা চিন্তার প্রতি ইনসাফ করতে পারবো? যেইটা দিয়া আমরা শুরু করতে পারি, সেইটা হইতেছে: বে-ইনসাফি’টা (বা অবিচার’টা) ক্লিয়ার, ইনসাফ করাটা ঝাপসা। যার প্রতি অবিচার করা হইলো, সে এইটা এমনিতেই টের পায়। কিন্তু ইনসাফ’টা যাচাই করবো কেডা? অবিচারের একটা এফেক্ট আছে – একটা যন্ত্রণা হয়, একটা বিদ্রোহ দেখা দেয়। অথচ দেখেন, এমন কিছুই নাই যা ইনসাফ’রে বুঝায়, যেইটারে কোন ঘটনা দিয়া বা অনভূতি দিয়া দেখানো সম্ভব।[pullquote][AWD_comments][/pullquote]

তাইলে কি আমরা এইটা বইলাই বাদ দিবো যে, ইনসাফ হইতেছে খালি অবিচার না করাটা? এইটা কি দুইবার বাতিল করার পরে একটা ফাঁপা নিরপেক্ষতা? আমি এইটা মনে করি না। আমি এইটাও মনে করি না যে, অবিচার দেখতে পাওয়ার, এক্সপেরিয়েন্স করার বা সাবজেক্টিভ একটা জিনিস; বা ইনসাফ হইতেছে বুঝতে পারার, বা যুক্তি’র বা অবজেক্টিভ একটা ব্যাপার। অবিচার ইনসাফের ইমিডিয়েট কোন বিশৃঙ্খলা না, যেইখানে ইনসাফ হইতেছে আদর্শ একটা অবস্থা।

‘ইনসাফ’ হইতেছে ফিলোসফি’র একটা শব্দ, যদি অন্তত আমরা আইনি অর্থগুলিকে একপাশে সরাইয়া রাখি (আমরা অবশ্যই এইটা করতেছি), যেইটা পুরাপুরি পুলিশ এবং ম্যাজিস্ট্রেটদের অনুগত একটা জিনিস। কিন্তু ফিলোসফি’র মধ্যে এই শব্দটা শর্তের ভিতর আছে। এইটা পলিটিক্যাল অবস্থার শর্তের ভিতরে আছে। কারণ ফিলোসফি জানে সে এই সত্যগুলিরে পৃথিবীতে রিয়ালাইজ করতে পারবো না, যেইখানে এইটারে যাচাই করা যাইবো। এমনকি প্লেটোও জানতেন, ইনসাফের লাইগা, এইটা ধইরা নিছিলেন যে, ফিলোসফারই রাজা হইবেন, কিন্তু এই ধরনের রাজা হওয়ার ব্যাপারটা ফিলোসফির উপর ডিপেন্ড করে না। এটা ডিপেন্ড করে পলিটিক্যাল পরিস্থিতির উপর, যেইটা থিকা বাইর হওয়াটা সম্ভব না। আমরা সেইটারেই “ইনসাফ” কইতে পারি যেইটা দিয়া একটা ফিলোসফি একটা পলিটিক্যাল অরিয়েন্টশনের ভিতরে সত্যের সম্ভাবনা’রে দেখাইতে পারে।

আমরা জানি, বাস্তবের বিশাল পলিটিক্যাল পরিস্থিতি সেইখানে এই সত্যি’রে নিয়া কিছুই করার নাই। এইটা পাওয়ার আর অপনিয়নগুলার একটা জঘন্য মিকচার’রে এক জায়গায় নিয়া আসে। যে সাবজেক্টিটিভিটি এইটারে সতেজ রাখে সেইটা হইতেছে নানান গোষ্ঠী আর লবি, ইলেকশনের চূড়ান্ত বাড়াবাড়ি আর এবং কমিউনিটিগুলির আন্ধা-গুন্ধা মারামারি। ফিলোসফি’র এইগুলি নিয়া কিছু বলার নাই, কারণ ফিলোসফি খালি চিন্তা (thought) নিয়া ভাবে, কিন্তু এই পরিস্থিতিগুলি’রে স্পষ্টভাবেই অ-চিন্তা (non-thoughts) হিসাবে দেখা যায়। যাদের এইখানে স্বার্থ আছে তাদের কাছে এই সাবজেক্টিভ এলিমেন্টের গুরুত্ব আছে।

ইতিহাস ঘাঁটলে দেখা যায, কয়েকটা রাজনৈতিক পরিস্থিতি’র একটা সত্যের সাথে একটা সর্ম্পক ছিল বা থাকবে। একটা সত্যি যেইটা যৌথতার মতো একটা ব্যাপার। এইগুলি রেয়ার কিছু চেষ্টা, অনেক সময় সংক্ষিপ্ত, কিন্তু এইগুলি খালি ফিলোসফি’র শর্তের অধীনের ঘটনা, যেইটা ফিলোসফি চিন্তা করতে পারে। এইসব পলিটিক্যাল সিকোয়েন্সগুলি একটা রকমের, কোন গন্তব্যের দিকে যায় নাই, তারা কোন বিরাট ইতিহাসও বানাইতে পারে নাই। যদিও, ফিলোসফি’র জায়গা থিকা জিনিসগুলিরে আলাদা একটা কমন ফিচার হিসাবে দেখা যায়। এই ফিচার’টা হইতেছে যে, এই পরিস্থিতিগুলি চায় মানুষজন খালি তাদের একদম জেনেরিক মানবতা নিয়া আগাইয়া আসুক। তারা তাদের কাজের মূলনীতি’র ভিতর দিয়া পার্টিকুলার কোন স্বার্থ’রে প্রেফারেন্স দিবে না। এই পলিটিক্যাল পরিস্থিতিগুলি এমন একটা কালেক্টিভ সামর্থ্য’রে রিপ্রেজেন্ট করে যা তার প্রতিনিধিদেরকে পুরাপুরি সমতা’র কথা বুঝায়।

এই ‘সমতা’ (equality) কি মিন করে? সমতা মিন করে যে, এই পলিটিক্যাল অ্যাক্টর সাইন হিসাবে তার স্পেসিফিক মানবিক সামর্থ্যের প্রতিনিধিত্বই করতেছেন। স্বার্থ’টা স্পেসিফিক একটা মানবিক সামর্থ্যের ব্যাপার না। প্রতিটা বাঁইচা থাকা সত্তারই তাদের বাঁইচা থাকার লাইগা স্বার্থগুলি রক্ষার করার একটা জরুরত আছে। এই স্পেসিফিক মানবিক সামর্থ্য’টা হইতেছে আসলে চিন্তা, আর এই চিন্তা আর কিছুই না যেইটার ভিতর দিয়া একটা সত্যের পথ’রে বাইছা নেয়া যায় এবং মানুষ পশুটারে পার করা যায়।

এইভাবে একটা পলিটিক্যাল পরিস্থিতি ফিলোসফি’র কাছে সাবমিট করতে পারে ইনসাফের একটা ধারণা’র ভিতর, যেইখানে একটা পরিস্থিতি’র ইউনিক স্বতঃসিদ্ধতা’টা হইতেছে যে : মানুষ ভাবতে পারে যে, মানুষ সত্যের যোগ্য। সেইন্ট-জাস্ট (Saint-Just) এইরকম পুরাপুরি সমতাবাদী স্বীকৃতির কথা ভাবছিলেন, সত্যের ক্যাপাসিটি নিয়া, ১৭৯৪ সালের এপ্রিলে, কনভেশনে, পাবলিক কনশাসনেস নিয়া কইছিলেন: ‘আপনাদের একটা পাবলিক কনশাসনেস গইড়া উঠুক, যেইখানে সকল হৃদয় ভালো আর মন্দের অনুভূতির প্রতি সমান হবে, আর এই কনশাসনেসের প্রবণতা মানুষরে নিয়া যাক সবার ভালোর দিকে।’ আর পুরোপুরি একটা ভিন্ন রাজনৈতিক পরিস্থিতি’তে, চীনে কালচারাল রেভিউলেশনের সময় আমরা একই নীতি খুঁইজা পাই, উদহারণস্বরূপ ১৯৬৬ সালের ৮ই অগাস্ট ১৬ দফা সিদ্ধান্তে: ‘জনগণকে নিজেদেরকে শিক্ষিত হইয়া উঠতে দেন এই মহান বিপ্লবী আন্দোলনের মধ্যে দিয়া, তাদের নিজেদেরকে ঠিক করতে দেন, আলাদা করতে দেন কোনটা ইনসাফ আর কোনটা তা না।”