পার্ট ওয়ান ।। পার্ট টু ।। পার্ট থ্রি ।।

(মূল তর্কের প্রথম বারো মিনিট পার্ট থ্রি’তে ছিল। এর পর থিকা…)

__________________

এল্ডার্স: আপনাদের দু’জনের জবাবের পরিপ্রেক্ষিতে আমি আরেকটি সুনির্দিষ্ট প্রশ্ন উত্থাপনের চেষ্টা করে দেখতে পারি, কারণ আমার আশঙ্কা অন্যথায় বিতর্কটি অতিমাত্রায় কলাকৌশলনির্ভর (technical) হয়ে পড়বে। আমার ধারণা আপনাদের দু’জনের মধ্যে প্রধান প্রধান মতপার্থক্যের উৎস আপনাদের মনোভঙ্গিগত পার্থক্যের মধ্যে নিহিত। আপনি, জনাব ফুকো, বিশেষভাবে আগ্রহী একটা নির্দিষ্ট কালে বিজ্ঞান বা বিজ্ঞানীরা যেভাবে কর্মতৎপরতা চালিয়েছে তার প্রতি; অন্যদিকে জনাব চমস্কি অধিক আগ্রহী ‘‘কী-বাচক প্রশ্নে’’: কেন আমরা ভাষা-সম্পন্ন; কীভাবে ভাষা কাজ করে কেবল সে-বিষয় নয়, বরং আমাদের ভাষা-সম্পন্ন হওয়ার রহস্য কী সে-বিষয়টিতেও। আরও সাধারণীকরণের মাধ্যমে আমরা বিষয়টি ভালভাবে বুঝে নিতে চেষ্টা করতে পারি: জনাব ফুকো, আপনি আঠারো শতকের যুক্তিবাদকে খুপরিবদ্ধ (delimiting) করছেন; অন্যদিকে আপনি, জনাব চমস্কি, আঠারো শতকের যুক্তিবাদের সাথে স্বাধীনতা ও সৃজনশীলতার মতো ধারণা সম্পৃক্ত করছেন।

সতেরো এবং আঠারো শতকের সমাজ থেকে দৃষ্টান্ত হাজির করে আমরা হয়তো আরও বিস্তারিতভাবে বিষয়টি ব্যাখ্যা করতে পারি।

চমস্কি: প্রথমেই বলা উচিৎ হবে যে ধ্রুপদী যুক্তিবাদকে আমি বিজ্ঞান কিংবা দর্শনের ইতিহাসবিদের মতো করে পাঠ করি না, বরং এমন এক ব্যক্তি-দৃষ্টিকোণ থেকে তাকাই যে-ব্যক্তি একটি নির্দিষ্টমাত্রার বৈজ্ঞানিক ধারণার অধিকারী এবং সেইসাথে, কীভাবে পূর্ববর্তী সময়ের মানুষেরা এসব ধারণা হাতড়ে ফিরছিলেন সেটা অনুসন্ধানে আগ্রহী। অবশ্য তারা হয়তো তখন জানতেনও না যে এসব ধারণা তারা খুঁজে চলেছিলেন।[youtube id=”RXq90biAIdg”]

সুতরাং কেউ হয়তো বলতে পারেন, সপ্তদশ শতকে বিদ্যমান ভাবনা-চিন্তা অনুসন্ধান করতে এবং সেগুলোর নির্ভুল বিবরণ তুলে ধরতে আগ্রহী কোনো প্রত্নবিশারদের দৃষ্টিতে আমি ইতিহাসের দিকে তাকাচ্ছি না – আমি তাদের এই কাজকে খাটো করছি না, কেবল বলতে চাচ্ছি ওটাতে আমি আগ্রহী নই। বরং বলা যায় যে সপ্তদশ শতকের অভ্যন্তর থেকে বিশেষ মূল্যবান ধারণাসমূহ তুলে এনে নিজস্ব দৃষ্টিকোণ পোক্ত করার জন্য তাদের মূল্যবোধ সম্পর্কে কিছুটা হলেও ধারণা পেতে আগ্রহী একজন শিল্পপ্রেমিকের দৃষ্টিকোণ থেকে আমি তাকাই।

অন্যদের দৃষ্টিভঙ্গি অস্বীকার না-করে, আমি বলতে চাই আমার দৃষ্টিকোণটাও ন্যায়সঙ্গত: অর্থাৎ আমার মতে, আমাদের বর্তমান উপলব্ধির ওপর ভর করে পূর্ববর্তী সময়কালের বৈজ্ঞানিক ভাবনার দিকে ফিরে যাওয়া সত্যিই সম্ভব এবং অনুধাবন করা সম্ভব কেমনভাবে মহান চিন্তকরা তৎকালীন সীমাবদ্ধতার আওতায় থেকেও সেইসব ধারণা, আদর্শ ও উপলব্ধি অনুসন্ধান করে চলেছিলেন যেগুলো সম্পর্কে তাদের নিজেদের পুরোপুরি সচেতন থাকা সম্ভব ছিল না।

যেমন ধরেন, যে-কেউ তার নিজস্ব ভাবনা-পরম্পরার ক্ষেত্রেও এই কৌশল প্রয়োগ করে দেখতে পারেন- নিজেকে অতীতের কোনো মহৎ চিন্তকের সাথে তুলনার চেষ্টা না-করেও যে-কেউ এটা করতে পারেন…

এল্ডার্স: কেন নয়?

চমস্কি: …দেখুন…

এল্ডার্স: কেন নয়?

চমস্কি: ঠিক আছে [হাসি], যে-কেউই চাইলে তুলনা করে দেখতে পারেন এখন তিনি কতোটুকু জানেন এবং বিশ বছর আগে তিনি কতোটুকু জানতেন এই দুই পরিস্থিতির মধ্যে। তাহলে তিনি দেখতে পাবেন – যদি কিনা ভাগ্যবান হন – কিছু অজ্ঞাত কায়দায় এমন সব বিষয়ের দিকে তখন এগিয়ে যাওয়ার আপ্রাণ চেষ্টা করছিলেন যা কেবল বর্তমান কালে এসেই তিনি উপলদ্ধি করতে সক্ষম হচ্ছেন।[pullquote][AWD_comments][/pullquote]

আমি মনে করি অনুরূপভাবে, নিজের দৃষ্টিভঙ্গি ধোঁয়াশাচ্ছন্ন না-করেও অতীতের দিকে ফিরে তাকানো সম্ভব এবং এইরূপ মনোভাব নিয়েই মূলত আমি সতেরো শতকের দিকে ফিরে তাকাতে চাই। আর, আমি যখন সতেরো এবং আঠারো শতকের দিকে ফিরে তাকাই, আমাকে বিশেষভাবে বিস্মিত করে যেমন ধরেন, দেকার্তে ⁱ ও তাঁর অনুসারীরা যেভাবে সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলেন যে মন হলো শরীর-নিরপেক্ষ একটি চিন্তাকারী সত্তা। এই দ্বিতীয় সত্তা, মন বা চিন্তাকারী সত্তা-দাবির পক্ষে তাদের যুক্তিবিন্যাসের দিকে তাকালে দেখতে পাবেন দেকার্তে নিজেকে বোঝাতে সক্ষম হয়েছিলেন যে – তা ভুল ঠিক যাই হোক এখন সেটা বিচার করা নিরর্থক – বস্ত্তজগতের ঘটনাবলী এবং এমনকি আচরণগত ও মনোজগতেরও অনেকখানি যেমন অধিকাংশ সংবেদ পদার্থবিদ্যার মাধ্যমে ব্যাখ্যাযোগ্য; অবশ্য আমরা এখন মনে করি যে তিনি ভুল ভেবেছিলেন। অর্থাৎ ভেবেছিলেন যে সেগুলো বস্ত্তগত ধারণার সাহায্যে ব্যাখ্যাযোগ্য; সংবেদগুলো বস্ত্তর মতো একে অন্যের সাথে ধাক্কা খাচ্ছে এবং ঘুরপাক খাচ্ছে এবং সঞ্চরণ করছে ইত্যাদি। তিনি ভেবেছিলেন যে ওইসকল প্রত্যয়ের সাহায্যে, অর্থাৎ যান্ত্রিক নীতির পরিভাষায়, তিনি একটি নির্দিষ্ট পরিসরের প্রপঞ্চসমূহ ব্যাখ্যা করতে সক্ষম: এবং এরপরে তিনি লক্ষ করলেন, এমন কিছু প্রপঞ্চ আছে যেগুলো তিনি এসব প্রত্যয়ের সাহায্যে ব্যাখ্যা করতে পারছেন না। আর সেকারণেই তিনি ওই সকল প্রপঞ্চ ব্যাখ্যার উপযোগী একটা সৃজনশীলতার নীতি হাজির করলেন- মন ও তার নিজস্ব বৈশিষ্ট্যসমূহ। তার পরবর্তীকালের অনুসারীরা, অনেকেই যারা নিজেদেরকে কার্তেসীয় মনে করতেন না এবং অনেকেই নিজেদেরকে প্রবল অভিজ্ঞতাবাদবিরোধী বিবেচনা করতেন তারা নির্দিষ্ট বিধিবিধানের অধীন সৃজনশীলতার ধারণা গড়ে তোলেন।

আমি খুঁটিনাটি আলোচনায় যাবো না, তবে সৃজনশীলতা বিষয়ে আমার নিজস্ব অনুসন্ধান আমাকে শেষপর্যন্ত ভিলহেম ভন হামবোল্ট ⁱⁱ-এর সম্মুখীন করে। নিজেকে তিনি একবারেই কার্তেসীয় ভাবতেন না। কিন্তু তবু, একটি ভিন্নতর রূপকাঠামোর (framework) মধ্যে থেকে এবং ভিন্ন একটা ঐতিহাসিক কালে ও ভিন্নরকমের উপলব্ধি নিয়েও খুবই বিস্ময়কর সৃজনশীলভাবে, আমার মতে যার গুরুত্ব সীমাহীন, আত্মীকৃত-কাঠামো ধারণা গড়ে তোলেন- অর্থাৎ, তিনি নির্দিষ্ট বিধিবিধানের আওতাধীন মৌলিকভাবে স্বেচ্ছানুবর্তী সৃজনশীলতার নীতি গড়ে তোলেন, যাতে করে সেইসব সঙ্কট ও সমস্যা মোকাবিলা করা যায় যে-সমস্যাগুলো কার্তেসীয়রা তাদের মতো করে মোকাবিলার চেষ্টা করেছিলেন।

এখন আমার বিশ্বাস, এবং এক্ষেত্রে বহু সহকর্মীর সাথে আমি ভিন্নমত পোষণ করে বলবো যে, দেকার্তের পক্ষ থেকে দ্বিতীয় সত্তা বিষয়ক দাবিটি ছিল অত্যন্ত বৈজ্ঞানিক একটা পদক্ষেপ; কোনো আধ্যাত্মিক বা বিজ্ঞান-বিরোধী পদক্ষেপ ছিল না। বস্ত্তত, অনেক দিক থেকেই ওটা ছিল নিউটনের দূরবর্তী ক্রিয়া বিষয়ক বুদ্ধিবৃত্তিক পদক্ষেপের অনুরূপ। বলতে পারেন, ওই পদক্ষেপের মাধ্যমে নিউটন সুপ্রতিষ্ঠিত বিজ্ঞান থেকে বহু দূরবর্তী অতিপ্রাকৃত বিশ্বাসের এলাকায় ঢুকে পড়েছিলেন এবং চেষ্টা নিয়েছিলেন ওইসব বিষয় পরিষ্কার অনুধাবন ও ব্যাখ্যার উপযোগী একটি তত্ত্ব গঠনের মাধ্যমে সুপ্রতিষ্ঠিত বিজ্ঞানের সাথে সমন্বিত করার।

আমি মনে করি, দ্বিতীয় সত্তা ধারণা নির্মাণের ক্ষেত্রে দেকার্তেও অনুরূপ পদক্ষেপ নিয়েছিলেন। যদিও তিনি ব্যর্থ হয়েছিলেন, কিন্তু নিউটন সফল হয়েছিলেন। অর্থাৎ, দেকার্তে মন সম্পর্কে একটি গাণিতিক তত্ত্বের পাটাতন নির্মাণ করতে সক্ষম হননি, অন্যদিকে নিউটন ও তার অনুসারীরা কিন্তু বস্তুগত সত্তা বিষয়ে একটি গাণিতিক তত্ত্বের পাটাতন গড়ে তুলতে পেরেছিলেন, যা দূরবর্তী ক্রিয়ার মতো অতীন্দ্রীয় ধারণা এবং পরবর্তীতে বিদ্যুৎ-চুম্বকীয় বল ও অন্যান্য বহুবিধ ধারণা আওতাভুক্ত করেছিল।

আমার মতে, এখন তাহলে আমাদের ওপর দেকার্তের কাজকে এগিয়ে নেওয়ার এবং, বলতে পারেন, মন সম্পর্কে একটি গাণিতিক তত্ত্ব খাড়া করার দায়িত্ব বর্তায়; তত্ত্ব বলতে আমি সুসংহতভাবে বর্ণিত ও সুস্পষ্টভাবে গড়ে-তোলা একটি বিমূর্ত তত্ত্বকে বোঝাতে চাচ্ছি, যা হবে প্রায়োগিক এবং আমাদেরকে জানার সুযোগ করে দেবে তত্ত্বটি ভুল নাকি নির্ভুল কিংবা আমরা ভুল পথে যাচ্ছি নাকি সঠিক পথে এগোচ্ছি। একইসাথে, বস্ত্তগত বিজ্ঞানের বৈশিষ্ট্যের মতোই এর বৈশিষ্ট্যগুলোও বর্ণিত হতে হবে। অর্থাৎ, তত্ত্বটি দৃঢ়তা ও যথার্থ্যতার গুণসম্পন্ন হতে হবে এবং এর এমন একটি কাঠামো থাকবে, যা আমাদেরকে পূর্বানুমানের ওপর ভিত্তি করে সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে সক্ষম করবে।

আমি মূলত এইরূপ দৃষ্টিকোণ থেকে সতেরো ও আঠারো শতকের দিকে তাকাতে চেষ্টা করি এবং সেইসব ধারণা ছেঁকে আনতে চাই যেগুলো সত্যিই সেখানে হাজির ছিল, যদিও আমি অবশ্যই কবুল করবো এবং বস্ত্তত জোর দিয়েই বলবো যে, আমি এখন বিষয়গুলোকে যেভাবে দেখছি সেইভাবে হয়তো তারা নিজেরাও দেখতেন না।

এল্ডার্স: জনাব ফুকো, আমার অনুমান এ-বিষয়ে আপনি তীব্র সমালোচনা হাজির করবেন?

ফুকো: না…কেবল একটা বা দু’টো ক্ষুদ্র ঐতিহাসিক প্রসঙ্গের কথা বলবো। তাদের যৌক্তিকতা ও কর্মপ্রণালী সম্পর্কে আপনি [চমস্কি] যে ঐতিহাসিক বিশ্লেষণ হাজির করলেন আমি সেখানে আপত্তি করার কিছু দেখি না। তবু একটা বিষয় যোগ করতেই হয়: আপনি যখন দেকার্তে-গঠিত সৃজনশীলতা ধারণার কথা আলাপ করছিলেন, আমার আশঙ্কা হয়, আপনি দেকার্তের ওপর এমন সব ধারণা চাপিয়ে দিচ্ছেন যা আসলে তার পরবর্তী কালের অনুসারীদের মধ্যে এবং তার সমসাময়িক অন্য কারো কারো মধ্যে দেখতে পাওয়া যায়। দেকার্তের ধারণা মোতাবেক মন অতোটা সৃজনশীল নয়- মন দেখে, উপলব্ধি করে, তথ্য-প্রমাণের সংস্পর্শে উদ্ভাসিত হয়।

তাছাড়াও, যে-সমস্যাটি দেকার্তে কখনোই সমাধান করতে পারেননি কিংবা আয়ত্ত করতে পারেননি সেটা হলো: একটি স্পষ্ট ও অনন্য ধারণা বা একটি সজ্ঞা-জ্ঞান থেকে ব্যক্তি যে-উপলব্ধির মাধ্যমে অন্য একটা ধারণায় পৌঁছায় সেইটাকে কী বলা যায়, এবং এক ধারণা থেকে অন্য ধরণায় পৌঁছানোর এই সফরকেইবা কী আখ্যা দেয়া যায়। যে-মুহূর্তে মন সত্যকে উপলব্ধি করে সেইখানের প্রকৃত সৃজনশীলতার ব্যাপারটি দেকার্তের ধারণার মধ্যে আমি সত্যিই দেখতে পাই না, একইভাবে দেখতে পাইনা এক সত্য থেকে অন্য সত্যে পৌঁছানোর প্রকৃত সৃষ্টির ব্যাপারটির ক্ষেত্রেও।

আমার মনে হয়, প্যাসকাল ⁱⁱⁱ এবং লাইবনিজের ^iv মধ্যে বরং আপনি যা খুঁজছিলেন তার কাছাকাছি একটা কিছু পেতে পারেন: অন্যভাবে বললে, প্যাসকাল এবং খ্রিষ্টীয় চিন্তাধারার অগাস্টিনপন্থীদের ^v মধ্যে আপনি প্রগাঢ় মনের ধারণাটি দেখতে পাবেন; যে-মন নিবিড়ভাবে নিজের গভীরে কুন্ডলী পাকিয়ে একপ্রকার অচৈতন্যের সংস্পর্শে অবস্থান করে এবং আত্ম-গভীরে মন্থনের মাধ্যমে নিজ সম্ভাবনাকে বাড়িয়ে তুলতে পারে। এবং এজন্যই আপনার উল্লেখিত পোর্ট রয়ালপন্থী ^vi ব্যাকরণকে আমি কার্তেসীয় নয় বরং অগাস্টিনপন্থী মনে করি।

আর এ-ছাড়াও, লাইবনিজের মধ্যে এমনকিছু বিষয় খুঁজে পাবেন যা আপনার নিশ্চয় পছন্দ হবে: মনের গভীর-গহন এলাকায় যৌক্তিক সম্পর্কের একটি পূর্ণাঙ্গ জাল বিসত্মৃত থাকে যা, কিছু বিবেচনায় বলা যায়, মানবচৈতন্যের যৌক্তিক অচেতনকে গড়ে তোলে; আর যুক্তিবুদ্ধির আপাত অস্পষ্ট ও অদৃশ্য এই রূপটিকে ধীরে ধীরে বিকশিত করে মোনাড ^vii কিংবা ব্যক্তি; এবং মূলত এর মাধ্যমেই ব্যক্তি চারপাশের বিশ্বকে বোঝার চেষ্টা করে।

এইখানটাতেই আমি অতি সামান্য একটু সমালোচনা করতে চাই।

এল্ডার্স: জনাব চমস্কি, প্লিজ আমাকে আগে একটু বলতে দিন।

আমার মনে হয়, ঐতিহাসিক বিশ্লেষণ হাজির করার সময় এটা নয়, বরং এসব অত্যন্ত মৌলিক প্রশ্নে আপনার নিজস্ব অভিমত তুলে ধরার ব্যাপার…

ফুকো: কিন্তু কারো মৌলিক দৃষ্টিভঙ্গি তো এই প্রকারের সংহত বিশ্লেষণের মাধ্যমেই প্রতিফলিত করা সম্ভব।

এল্ডার্স: হ্যাঁ, ঠিক আছে। কিন্তু আপনার হিস্ট্রি অব ম্যাডনেস  গ্রন্থের কিছু কিছু অংশ আমি এখন স্মরণ করতে পারছি যেখানে সতেরো ও আঠারো শতককে বর্ণনা করা হয়েছে দমন, পীড়ন ও বহিষ্কার-এর মতো ধারণার সাহায্যে; অন্যদিকে জনাব চমস্কির কাছে এই কালটি সৃজনশীলতা ও প্রাতিস্বিকতায় ভরপুর।

কেন এই কালে এসে আমরা, প্রথমবারের মতো, বদ্ধ পাগলাগারদ দেখতে পাই? আমার মনে হয় এটা খুবই মৌলিক একটা প্রশ্ন …

ফুকো: … সৃজনশীলতা প্রসঙ্গে? ভালই বলেছেন বটে!

কিন্তু আমি জানি না, জনাব চমস্কি হয়তো বলতে পারবেন…

এল্ডার্স: না, না, না, বলতেই হবে। প্লিজ, থামবেন না।

ফুকো: না, আমি বরং বলতে চাই: যে ঐতিহাসিক অনুসন্ধান আমি চালিয়েছি বা চালাতে চেষ্টা করেছি সেখানে, যেগুলোকে সাধারণত আপনারা ব্যক্তির সৃজনশীলতা, সৃজনকর্মে তাদের সামর্থ্য, তাদের স্বতঃপ্রণোদিত উদ্ভাবন-প্রবণতা, স্বতঃপ্রণোদিত ধারণা নির্মাণ, তত্ত্ব বা বৈজ্ঞানিক সত্য উদ্ভাবন ইত্যাদি আখ্যায়িত  করেন, সেগুলোকে খুব সামান্যই জায়গা দিয়েছি।

তবে আমি মনে করি, আমার সমস্যাটি জনাব চমস্কির থেকে স্বতন্ত্র। জনাব চমস্কি ভাষাতাত্ত্বিক আচরণবাদের বিরুদ্ধে লড়াই চালাচ্ছিলেন, যা বাকসম্পন্ন কর্তাসত্তাকে (speaking subject) একেবারেই পাত্তা দেয়নি- আচরণবাদে বাকসম্পন্ন কর্তাসত্তাকে মূলত একধরনের পাটাতনবিশেষ হিসেবে গণ করা হতো, যার ওপর তথ্য ধীরে ধীরে জমা হয় এবং পরে ব্যক্তি এগুলোকে কেবলমাত্র সমন্বিত করে।

বিজ্ঞানের ইতিহাসে, কিংবা আরও সাধারণভাবে বলা যায় চিন্তার ইতিহাসে, সমস্যাটি ছিল সম্পূর্ণ ভিন্নরকমের।

জ্ঞানের ইতিহাস দীর্ঘকাল-যাবত দু’টো শর্ত মেনে চলতে চেয়েছে। একটা হলো স্বীকৃতিদানের শর্ত: প্রতিটি উদ্ভাবনের বেলাতেই, কেবল অবস্থান ও সন-তারিখ নির্ধারণ করলেই চলবে না, কোনো একজনের নামের ওপর উদ্ভাবনাটি অর্পণ করতে হবে; এর একজন আবিষ্কর্তা থাকতে হবে, কাউকে এর দায়-দায়িত্ব গ্রহণ করতে হবে। কিন্তু সর্বসম্মিলিত বা দলগত বিষয়সমূহ যেহেতু সুনির্দিষ্টভাবে কারো ওপর আরোপ করা যায় না, বিধায় সেগুলোকে অবমূল্যায়ন করা হয়। প্রথাগতভাবে সেগুলোকে এখনও ‘প্রচলিত’, ‘মানসজাত’, ‘অভ্যাসগত’ কিংবা এধরনের প্রত্যয়ের সাহায্যে বর্ণনা করা হয়; এবং উদ্ভাবকের ‘মৌলিকতা’র বিপরীতে প্রতিবন্ধকতাস্বরূপ নেতিবাচক ভূমিকায় ব্যবহার করা হয়। সংক্ষেপে বলা যায়, জ্ঞানের ইতিহাসে কর্তাসত্তার সার্বভৌমত্ব নীতির প্রতিষ্ঠায় এগুলোকে ব্যবহার করা হয়। অন্য শর্তটি, যা কর্তাসত্তাকে রক্ষা করার আর কোনো সুযোগই দেয় না বরং সত্যকে উন্মোচিত করে, সেটা হলো: ইতিহাসে সত্য এড়িয়ে যাওয়া যাবে না, খোদ সত্য নিজগুণেই স্বয়ং নিজের উপস্থিতি ইতিহাসে জাহের করবে এমনটা জরুরি নয়, বরং ইতিহাসে সত্য নিজেকে শুধুমাত্র প্রকাশিত করবে; মানুষের দৃষ্টির আবডালে ইতোপূর্বে অগম্য অন্ধকারে তলিয়ে থেকে সত্য উন্মোচিত হওয়ার প্রতীক্ষা করতে থাকবে। ফলত, সত্যের ইতিহাস হয়ে ওঠে মূলত এর প্রতীক্ষা; এর পতন কিংবা প্রতিবন্ধকতার উৎখাত হিসেবে, যা এতোকাল এর (সত্য’র) উদ্ভাসন ব্যাহত করেছে। সত্যের সাথে সম্পর্কবিচারে জ্ঞানের ঐতিহাসিকতার মাত্রাটি সবসময়ই নেতিবাচক। এই দু’টো শর্ত’র একটাকে অপরটির সাথে কীভাবে খাপ খাওয়ানো হয়েছিল তা দেখতে পাওয়া দুঃসাধ্য নয়: সামষ্টিক বর্গের প্রপঞ্চ, ‘‘সর্বজনবোধ্য ধারণা,’’ একটা নির্দিষ্ট যুগের ‘‘মিথ’’-এর ‘‘সংস্কারসমূহ’’ মিলে তৈরি হয় এই প্রতিবন্ধকতা, যাকিনা জ্ঞানের কর্তা অতিক্রম করবেন বা ছাপিয়ে উঠবেন সত্যের নাগাল পাওয়ার উদ্দেশ্যে। ‘‘আবিষ্কার’’ করতে হলে তাকে হতে হবে ‘‘প্রচলবিমুখ’’ (eccentric)। এদিক থেকে দেখলে, বিজ্ঞানের ইতিহাস নিয়ে এটা একধরনের ‘‘রোমান্টিকতা’’ উস্কে দেয়: সত্যসন্ধানীর নিঃসঙ্গতা, তার মৌলিকতা অবশেষে মৌলিক উদ্ভাবনার ওপর নিজের উদ্ভাসন ঘটায়, ঐতিহাসিকতার পরিসরে এবং ইতিহাস ব্যতিরেকেও। আমার মনে হয়েছে, এর মাধ্যমে জ্ঞানের ইতিহাসের ওপর মূলত জ্ঞানের তত্ত্ব ও জ্ঞানের কর্তাসত্তাকে চাপিয়ে দেয়া হয়।

কিন্তু সত্য’র সাথে কর্তাসত্তার সম্পর্কের উপলব্ধিটা যদি কেবলই জ্ঞানের পরিণামমাত্র হতো, তাহলে কী ঘটতো? খোদ উপলব্ধি যদি জটিল, বহুমাত্রিক, অ-ব্যক্তিক একটা নির্মাণ হতো এবং সত্যের দাপট-দেখানো ‘‘কর্তাসত্তা সাপেক্ষ’’ না-হতো, তাহলে কী ঘটতো? এইখানে এসে তাহলে আমাদের কর্তব্য হয়ে দাঁড়ায় বিজ্ঞানের ইতিহাসের দ্বারা নেতিবাচকতাপ্রাপ্ত পুরো পরিসরটিকে সুস্পষ্টভাবে সামনে নিয়ে আসা; জ্ঞান উৎপাদন-সামর্থ্যকে একটি সম্মিলিত চর্চা হিসেবে বিশ্লেষণ করা; এবং ফলাফলস্বরূপ অতঃপর, কোনো বিশেষ জ্ঞানের বিকাশে ব্যক্তিমানুষ ও তার ‘‘জ্ঞান’’গত অবদানকে প্রতিস্থাপন করা, যা প্রকৃতপক্ষে একটি বিশেষ কালে শনাক্তযোগ্য ও বর্ণনাযোগ্য নির্দিষ্ট কিছু বিধান মোতাবেক ভূমিকা রেখেছিল।

আপনি হয়তো বলতে পারেন, বিজ্ঞানের মার্কসবাদী ঐতিহাসিকেরা দীর্ঘকালযাবত এই কাজই তো করছেন। কিন্তু কেউ যদি নজর দিয়ে দেখেন এ-সকল বিষয় নিয়ে তারা কীভাবে কাজ করেছেন এবং বিশেষত চৈতন্য ধারণাটি বা বিজ্ঞানের বিপরীতরূপে মতাদর্শ ধারণাটি তারা কীভাবে ব্যবহার করেছেন তাহলে বুঝতে পারবেন যে তারা বস্ত্তত জ্ঞানের তত্ত্ব থেকে অনেকাংশেই বিচ্ছিন্ন।

সে-যাই হোক, আমার উদ্বেগ আসলে উপলব্ধির রূপান্তরকে জ্ঞান আবিষ্কারের [কর্তাসত্তানির্ভর] ইতিহাস দ্বারা প্রতিস্থাপন করার বিষয়টাতে। সুতরাং, সৃজনশীলতাকে জনাব চমস্কি যেভাবে দেখছেন আমার মনোভাব তার থেকে সম্পূর্ণ আলাদা; অন্তঃত দৃশ্যত তাই মনে হবে, কারণ আমার কাছে এটা উপলব্ধিসক্ষম কর্তাসত্তা-সংকট মুছে ফেলার প্রশ্ন, অন্যদিকে তার কাছে এটা বাকসম্পন্ন কর্তাসত্তার মর্যাদা পুনঃপ্রতিষ্ঠা করার ব্যাপার।[youtube id=”6EKGhm-Us9E”]

তিনি যদি কর্তাসত্তার পুনরাবির্ভাবের সুযোগ দিয়েই থাকেন, তিনি যদি এর কথা বলেই থাকেন, তবে তার কারণ তিনি সেটা করতে সক্ষম। ভাষাতাত্ত্বিকরা বহুকালযাবত ভাষাকে দলগত মূল্যবোধসম্পন্ন একটা ব্যবস্থা হিসেবে পাঠ করে আসছেন। কিন্তু উপলব্ধিকে নির্দিষ্ট কিছু বিধানের সম্মিলিত সমগ্রক হিসেবে – যা একটি নির্দিষ্ট কালে বিশেষ কিছু ধরনের জ্ঞান উৎপাদনের সুযোগ করে দেয় – এখন পর্যন্ত কদাচিৎ পাঠ করা হয়েছে। যদিও, পর্যবেক্ষণে আগ্রহী যে-কারো সামনে এরূপ পাঠের জন্য বেশকিছু বৈশিষ্ট্য সুস্পষ্টভাবেই নজরে আসে। উদাহরণস্বরূপ, আঠারো শতকের শেষের দিকের চিকিৎসাশাস্ত্রের কথাই ধরেন: বিশটা চিকিৎসাশাস্ত্রীর গবেষণাপত্র পাঠ করেন, ১৭৭০ থেকে ১৭৮০ সালের মধ্যকার যেকোনো বিশটি, এবং তারপরে ১৮২০ থেকে ১৮৩০ সালের মধ্যকার অন্য যেকোনো বিশটি গবেষণাপত্র পাঠ করেন, এবং আমি নির্দ্বিধায় বলতে পারি আপনি দেখতে পাবেন এই চল্লিশ বা পঞ্চাশ বছরের ব্যবধানে সবকিছুই বদলে গিয়েছিল; যে বিষয়গুলো নিয়ে আলাপ-আলোচনা হতো, যে-কায়দায় আলাপ-আলোচনা হতো এবং অবশ্যই কেবল প্রতিষেধক নয়, কেবল রোগসমূহ ও তাদের শ্রেণীবিভাগ নয়, বরং পুরো মনোভঙ্গিটাই বদলে গিয়েছিল। কে এজন্য দায়ী ছিল? এর সৃজনকর্তাই বা কে ছিল? আমার মনে হয়, খুবই অসঙ্গত ঠেকবে যদি বলি বিশঁ (Bichat) ^viii, কিংবা সীমানা আরেকটু বিস্তৃত করেও যদি বলি অঙ্গব্যবচ্ছেদশাস্ত্রীয় আদি চিকিৎসকরা এর জন্য দায়ী ছিল। বরং বলা যায়, এটা ছিল চিকিৎসাশাস্ত্রীয় উপলব্ধির চর্চা ও তার বিধানসমূহের সম্মিলিত ও জটিল এক রূপান্তরের ব্যাপার। অবশ্যই এই রূপান্তর নেতিবাচক কোনো ব্যাপার নয়: বরং এটা ছিলো একধরনের নেতিবাচকতা দমন, একধরনের প্রতিবন্ধকতা অপসারণ, পূর্বসংস্কারের অবসান, প্রাচীন মিথ পরিহার, অযৌক্তিক বিশ্বাসসমূহের পশ্চাদপসরণ এবং অবশেষে অভিজ্ঞতা ও যুক্তিশীলতার পথ উন্মুক্ত করার ব্যাপার। তবু এটা কিন্তু আবার নিজস্ব বাছবিচার ও বর্জনবিধিসম্পন্ন আনকোরা নতুন এক ঘের-ব্যবস্থা (grill) কায়েমেরও প্রতিনিধিত্ব করে। ফলে, তার নিজস্ব বিধিবিধানমাফিক, নিজস্ব সংকল্প ও সীমাবদ্ধতাসহ, নিজস্ব অভ্যন্তরীণ যৌক্তিকতা মোতাবেক, নিজস্ব বিশেষত্ব এবং কানাগলিসহ শুরু হয় এক নতুন খেলা আর এসবকিছু মিলে এই জ্ঞানকান্ডের ভিত্তিমূল বদলের পথ করে দেয়। মানব-উপলব্ধি বস্ত্তত বিরাজ করে এরূপ ক্রিয়াশীলতার সীমানা-গন্ডীতে। সুতরাং, কেউ জ্ঞানের ইতিহাস অধ্যয়নে লিপ্ত হলে দেখতে পাবেন বিশ্লেষণের দুটো প্রশস্ত রাস্তা আছে: একটা রাস্তা অনুসারে, কোনো খাঁটি ‘‘উদ্ভাবকের’’ ‘‘সত্য’’ আবিষ্কারের পথ একটুও না-মাড়িয়ে তাকে দেখাতে হবে কীভাবে, কোন্ পরিস্থিতিতে এবং কোন্ সব কারণে খোদ উপলব্ধি তার গঠনাত্মক ভূমিকার বদল ঘটায়; অপর রাস্তাটি অনুসারে তাকে দেখাতে হবে, কীভাবে উপলব্ধির বিধানগুলোর ক্রিয়াশীলতা ব্যক্তির মধ্যে আনকোরা ও ইতোপূর্বে অপ্রকাশিত জ্ঞান উৎপন্ন করে। এইখানে এসে আমার লক্ষ্য, কিছুটা ক্রুটিপূর্ণ কায়দায় ও মূলত নিম্নতররূপে হলেও, জনাব চমস্কির সংকল্পের সাথে পুনর্মিলিত হয়। অর্থাৎ ব্যাপরটা এরকম যে, গুটিকতক বিধান কিংবা নির্দিষ্ট কিছু উপাদানের সহায়তায় ব্যক্তির পক্ষে ইতোপূর্বে অজ্ঞাত ও অ-সৃজিত জ্ঞান-সমগ্রতা উদ্ভাসিত করা সম্ভবপর হয়ে ওঠে। এই সমস্যাটি সুরাহা করতে গিয়ে জনাব চমস্কিকে ভাষার ব্যাকরণশাস্ত্রে কর্তাসত্তার পুনরাবির্ভাব ঘটাতে হয়েছে। আর, আমার অধ্যয়ন-এলাকা ইতিহাসবিদ্যায় এই একই রকমের সমস্যা সুরাহা করতে গিয়ে, বলতে পারেন ঠিক তার বিপরীত কাজটি করতে হয়: খোদ উপলব্ধির অবস্থানে দাঁড়িয়ে এর বিধানসমূহ, এর ব্যবস্থাসমূহ এবং এর সামগ্রিক রূপান্তরের বিষয়টাকে অগ্রাধিকার দিয়ে ব্যক্তিক জ্ঞানের খেলায় বিধান ও ব্যবস্থাগুলোর লিপ্ততার ব্যাপারটা বিচার করতে হয়।

জ্ঞানের ইতিহাসে এবং ভাষাতত্ত্বে সৃজনশীলতার সমস্যাটি একই কায়দায় সুরাহা করা যায় না, কিংবা বলা যায়, শাস্ত্রগত ধরনের পার্থক্যের কারণে সমস্যাটি একই রকম কায়দায় সূত্রায়িতও করা যায় না ।

The following two tabs change content below.

• Bio
• Latest Posts

আ-আল মামুন

রাজশাহী বিশ্ববিদ্যালয়ের গণযোগাযোগ ও সাংবাদিকতা বিভাগে শিক্ষকতা করেন। সংঘাত-সহিংসতা-অসাম্যময় জনসমাজে মিডিয়া, ধর্ম, আধুনিকতা ও রাষ্ট্রের বহুমুখি সক্রিয়তার মানে বুঝতে কাজ করেন। বহুমত ও বিশ্বাসের প্রতি সহনশীল গণতান্ত্রিক সমাজ নির্মাণের বাসনা থেকে বিশেষত লেখেন ও অনুবাদ করেন। বর্তমানে সেন্টার ফর স্টাডিজ ইন সোস্যাল সায়েন্সেস, ক্যালকাটায় (সিএসএসসি) পিএইচডি গবেষণা করছেন। যোগাযোগ নামের একটি পত্রিকা যৌথভাবে সম্পাদনা করেন ফাহমিদুল হকের সাথে। অনূদিত গ্রন্থ: মানবপ্রকৃতি: ন্যায়নিষ্ঠা বনাম ক্ষমতা (২০০৬), নোম চমস্কি ও এডওয়ার্ড এস হারম্যানের সম্মতি উৎপাদন: গণমাধম্যের রাজনৈতিক অর্থনীতি (২০০৮)। ফাহমিদুল হকের সাথে যৌথসম্পাদনায় প্রকাশ করেছেন মিডিয়া সমাজ সংস্কৃতি (২০১৩) গ্রন্থটি।

Latest posts by আ-আল মামুন (see all)

• ফারুকীর টেলিভিশন, দূর-দর্শনের মিডিয়া এবং ‘ইমাজিনড কমিউনিটি’ - নভেম্বর 3, 2016
• সিনেমা রেপ্রিজেন্টেশন: বোমা-জঙ্গি-মাদ্রাসা-ইসলাম এবং বাংলাদেশ - জুলাই 4, 2014
• তর্ক: চমস্কি ও ফুকো (লাস্ট পার্ট) - মে 6, 2014