[জাস্ট চিন্তা করেন, আজকে থিকা আরো ১০০ বছর আগে মুহম্মদ শহীদুল্লাহ এই শাজেশনগুলা দিয়া গেছেন, বাংলা-বানানের ব্যাপারে। যেমনে আপনি বলেন বা উচ্চারণ করেন, বানান অইরকম হওয়া দরকার; বা ৫০টা অক্ষরের কোন দরকার নাই, ৩৭টা হইলেই হয়। তারপরও আমরা সেই “শাহশ” করতে পারি নাই!
তার কারণ এইটা না যে, আমাদের শাহশ নাই, বিদ্দা-বুদ্ধি নাই না, বরং আমরা যে ‘শিক্খিত’ হিসাবে বই পইড়া বাংলা শিখছি, শেই দেমাগ দেখানোর কোন উপায় তো থাকে না তখন! মানে, বাংলা-ভাশায় এই যে কথার লগে লেখার মিল নাই মুহম্মদ শহীদুল্লাহ সেইটারে না-জানা বা ভুল-জানা বা ঠিকমতো বুঝতে-না-পারা হিসাবে ভাবতে রাজি থাকলেও, আমি আশলে বলতে চাই যে, এইটা খালি বেয়াকরণের সমস্যা না, বরং শোশিও-পলিটিকাল ঘটনা। ভাশা একটা কালচারাল উপাদানই না, পলিটিকাল টুল। আর বানান এর একটা খুবই ক্রুশিয়াল পার্ট। এই জায়গা থিকা না দেখতে রাজি হইলে ভাশা ও বানান নিয়া গোঁড়ামি (আশলে এলিটিস্ট পজিশন) কখনোই ছাড়তে পারা পছিবল না।
এখন মুহম্মদ শহীদুল্লাহ যা বইলা গেছেন, তা আমাদেরকে অক্খরে অক্খরে পালন করতে হবে – ব্যাপারটা কখনোই তা না, কিন্তু যেই বেইজ থিকা উনি কথাগুলা বলতেছেন সেইগুলারে আমলে না নিয়া, বরং ভাশা বিষয়ে আলাপে সামনে না রাখাটা কোন কাজের জিনিস না আর কি! এরপরেও আরো কয়েকটা লেখাতে বাংলা হরফ, বানান এবং ভাষা নিয়া মুহম্মদ শহীদুল্লাহ্ কিছু সাজেশন রাখছেন, যেইগুলা এখনকার সময়ের কনটেক্সটে রিভিউ করতে পারাটা দরকারি একটা কাজ।
লেখাটা মুহম্মদ শহীদুল্লাহ্ উনার “ভাষা ও সাহিত্য” বইয়ে বাংলা ১৩৩৮ সনে (১৯৩১) সালে ছাপাইছিলেন; তার আগে ১৩৩১ সনে “প্রতিভা” পত্রিকা’তে ছাপা হইছিল; আর এখন ১৪৩০ সন, হিসাব করলে লেখাটার মোটামুটি ১০০ বছর পার হইছে। পুরান লেখা হইলেও এর আরগুমেন্টগুলা এখনো ভ্যালিড আশলে।
ট্রাই দিস!]
মহাকবি নবীনচন্দ্র সেন বাঙ্গালীর উপর একটা বড় রকম কলঙ্ক চালাইয়া বিয়াছেন। বাঙ্গী নাকি –
প্রতিজ্ঞায় কল্পতরু, সাহসে দুর্জ্জয়,
কার্য্যকালে খোঁজে সবে নিজ নিজ পথ।।
অর্থাৎ কিনা বাঙ্গালীর কাজে কথায় ঠিক নাই। বাঙ্গালী হইয়া অবশ্য আমরা নিজের মুখে এই কালী মাখিতে রাজি নই, কথাটা সত্যই হউক আর যাহাই হউক। বাঙ্গলী নবীন সেন বলিয়াছিলেন, তাই আমরা উচ্চবাচ্য করি নাই, বড়লাট কর্জ্জন ঐ রকম একটা কথা বলায় আমরা কিন্তু বেজায় চটিয়া গিয়াছিলাম। সে যাহা হউক, একটা কথা কিন্তু খুব খাঁটি যে বাঙ্গালীর লেখায় আর পড়ায় ঠিক নাই। বাঙ্গালী আগুন লিখিয়া জল পড়ে না কিম্বা চাঁদ লিখিয়া ফাঁদ দেখে না; কিন্তু অনেক খুঁটিনাটি ব্যাপারে আমাদের লেখা আর পড়া, বা বলা আর লেখা এক নয়। “অনেক” আর “এক” এই দুইএর “এ” আমরা এক রকম পড়ি না। বর্ত্তমান “কাল”, “কাল” চোখ – এই দুই জায়গায় “কাল” এর উচ্চারণে অনেক তফাৎ। সে তোমার “মত”, তোমার “মত” কি? – এখানেও দুই “ম তে”র দুই উচ্চারণ।
আমাদের যে কেবল স্বরেই শঠতা তাহা নয়, ব্যঞ্জনেও আমাদের গোলযোগ কম নয়। গৃহলক্ষ্মীরা ব্যঞ্জনের দোষের কথা শুনিয়া অবশ্য আমার উপর চটিবেন না। এ ব্যঞ্জন ভাষার ব্যঞ্জন। কানে শোনা আর কানের সোনা – এখানে “শোনা” আর “সোনা” শুনিতে একই, কিন্তু চেহারায় আলাদা। তিনি যান, তুমি জান, – এখানেও আমাদের বলা ও লেখা এক নয়। এই রকম আরও অনেক গরমিল পাওয়া যাইবে।
স্বরাজ্য দল নাকি দো-ইয়ারকি ভাঙ্গিয়া এক-ইয়ারকি করিবেন। বাঙ্গালার বানান রাজ্যে যখন দো-ইয়ারকি দেখা যাইতেছে, তখন যদি কেহ তাহাকে এক-ইয়ারকি করিতে চায় সে কাজটা নিশ্চয়ই সময় মোতাবেক হইবে। পয়লা কথা এই যে, যে সকল শব্দ বাঙ্গালা ভাষার নিজস্ব অর্থাৎ যাহা সংস্কৃত থেকে ধার করিয়া বা ভাঙ্গিয়া চুরিয়া লওয়া হয় নাই সেখানে বাঙ্গালার স্বরাজ্য চলিবে। ইহাতে বোধ হয় পুরানী রৌশনীদের কোন অমত হইবে না। এই ধরুন ষত্ব ণত্বের কথা, ঐ দুইটা সংস্কৃতের জন্যই বাঁধা থাকিবে। অর্থাৎ কিনা এই দুইটা হইল সংস্কৃত বিভাগের জন্য রিজার্ভড্। ইহাতে অবশ্য নরম দল কোন আপত্তি করিবেন না। কিন্তু যখন দেখি নরম দলেরাই জিনিষ, পোষাক, কোরাণ, গভর্ণমেন্ট প্রভৃতি এলাকার বাহিরের বিষয়েও ষত্ন, ণত্বের কাড়াকাড়ি চালাইতেছেন, তখন মনটা বিদ্রোহী না হইয়া থাকিতে পারে না।
রূপক অলঙ্কার বাদ দিয়া সোজা কথায় বলিতে গেলে আমরা জানিতে চাই বাঙ্গালা বানান কি সংস্কৃতের হুবহু নকল হইবে, না উচ্চারণ অনুযায়ী হইবে? যদি বল সংস্কৃত অনুযায়ী হইবে, তবে প্রশ্ন উঠিবে সংস্কৃত অনুযায়ী কেন? তুমি হয়ত বলিবে সংস্কৃত বাঙ্গালা ভাষার জননী। এখানেই কিন্তু এক মহা খইকা। বাঙ্গালা যদি সংস্কৃতের মেয়ে হইল, তবে যে সময় সংস্কৃত বাঁচিয়াছিল সেই সময়েই বা ভাষাতত্বের হিসাবে ঠিক তার পরেই বাঙ্গালার জন্ম্ন দরকার ছিল। কিন্তু মহারাজ অশোকের পাথরের লেখা হইতেই প্রমাণ হইবে যে দু হাজার বছরের আগেই গোটা ভারতে সংস্কৃত মরিয়া গিয়াছিল। বাঙ্গালা কিন্তু তত প্রাটীন নয়। বাঙ্গালার বয়স প্রায় হাজার বছর। এ কথা আমরা মহামহোপাধ্যায় হরপ্রসাদ শাস্ত্রী মহাশয়ের বৌদ্ধগানের প্রসাদে জানিয়াছি। বাঙ্গালার আগে অপভ্রংশ, প্রাকৃত, প্রাচীন প্রাকৃত (পালি যাহার একটি রূপ) ছিল। কাজেই সংস্কৃতকে বাঙ্গালার মা না বলিয়া তাহাকে দিদিমার দিদিমা বলা যাইতে পারিত, যদি পালি ইত্যাদি প্রাচীন প্রাকৃত সংস্কৃতের মেয়ে বলিয়া সাব্যস্ত হইত। কিন্তু পালির কোষ্ঠী বিচার করিয়া অটো ফ্রাঙ্কে প্রভৃতি পণ্ডিতেরা সিদ্ধান্ত করিয়াছেন যে সংস্কৃত পালির মা নয়। পিশেল প্রভৃতি পণ্ডিতেরা বলেন খালি তাহাই নয়, সংস্কৃত প্রাকৃতেরও মা নয়। তবুও তর্কের খাতিরে, যদি মানা যায় বাঙ্গালা সংস্কৃত হইতেই বাহির হইয়াছে, তাহা হইলে বাঙ্গালার বানান যে সংস্কৃতের মতন হইবে তাহার নজির কি? পালি, প্রাকৃত, অপভ্রংশ কোনটাই ত সংস্কৃতের বানান মানে না। বাঙ্গালা মানিতে যাইবে কেন? পালি, প্রাকৃত, অপভ্রংশ লিখে ভিকষা, আমরা কেন লিখিব ভিক্ষা অর্থাৎ ভিক্যা? পালি, প্রাকৃত লিখে, দকখিণ, আমরা কেন লিখিব দক্ষিণ? পালি লিখে ঞাতি, ঞাণ, প্রাকৃত লিখে ণাই, ণাণ; আমরা কেন লিখিব জ্ঞাতি, জ্ঞান? মাগধী প্রাকৃত লিখে “শে”, আমরা কেন লিখিব “সে”? পালি লিখে জিব্হা, প্রাকৃত লিখে জিব্ভা, আমরা কেন লিখিব জিহবা? যদি সাবেক নজির মানিতে হয়, তবে বাঙ্গালাকে সংস্কৃতের শাসনে আনা চলে না।
Continue reading →
