২০১২ সালের এই লেখাটা ৯ বছর পরে আবার আমরা ছাপাইতেছি এই কারণে না যে, এখন এই ধরণের আলাপ করাটারে ব্লাসফেমি মনে করা হয় না আর, বা বিদ্যাসাগর’রে অরিয়েন্টালিজম ও কলোনিয়ালিজমের জায়গা থিকা রিভিউ করার কিছু জিনিস শুরু হইছে (একটা বইয়ের লিংক), আর এই লেখাটা তার শুরু’র দিকের একটা লেখা; এই কারণেও না যে, যেইভাবে বিদ্যাসাগর’রে ‘ক্রিটিক’ করার রেওয়াজ চালু হইতেছে, সেইটা কম-ভয়ংকর বইলা ‘বেশি ভালো’ না; বরং যেই গ্রাউন্ডটা থিকা বিদ্যাসাগর’রে ক্রিটিক করার পাঁয়তারা চলতেছে, সেইটা আগের গ্রাউন্ডের চাইতে ডিফরেন্ট কিছু না। 

ব্যাপার’টা এইরকম না যে, বিদ্যাসাগর ইউরোপিয়ান এনলাইটমেন্টের সার্পোটার ছিলেন, ইংরেজ কলোনিয়ালিজমের সহযোগী ছিলেন; (এইগুলাসহ বা এইগুলার বাইরে) উনি ছিলেন ‘শাস্ত্রের দোহাই’ দিয়া চলা একজন লোক, আর এই ‘শাস্ত্র’ বা ‘বই’ বা ‘কিতাব’ সবসময়ই ক্ষমতাবানের পক্ষে জুলুমের হাতিয়ার হিসাবে কাজ করছে। ‘শাস্ত্র’ বইলা ফিক্সড কোনকিছু ‘প্রাচীন ভারত’তে চালু ছিল না। রমিলা থাপারের বরাতে এই কথা এখন আমরা বুঝতে পারি। অথচ বিদ্যাসাগরেরা এই ‘শাস্ত্র’ বইলা, ‘আর্য’ বইলা একটা ইন্ডিয়ান রেসিজমরে ইউরোপিয়ান রেসিজমের লগে মিলাইছেন। এই কোর জায়গা’টা মিস কইরা গেলে, আমাদের কলোনিয়াল ক্রিটিক ঘুইরা-ফিরা অই পাওয়ারের পা-চাটা’র কাছেই ফেরত নিয়া যাবে।

এই কারণে, আমাদের মনে হইছে, ইতিহাসের নতুন বিচার যখন শুরু করতে রাজি হইতেছি আমরা, কেমনে আর কোন জায়গা থিকা করবো, সেইটা খেয়াল করতে পারাটা দরকার। আর যারা হিস্ট্রিরে নতুন কইরা পড়তে, দেখতে রাজি আছেন, তাদেরকে হেল্প করতে পারবে, এই লেখাটা। তো, পড়েন!

ই.হা.

……………………………………..

ওয়াকিবহাল বাংলাভাষীর কাছে বিদ্যাসাগর শ্রদ্ধেয়। এই শ্রদ্ধার তিনটা দিক পরিষ্কারভাবে বলা যায়: বাংলাভাষী মানুষের শিক্ষা,বাংলা ভাষা এবং সমাজ সংস্কার।  ভারতবর্ষের নারীর জন্য কাজ করা সমাজ সংস্কারের মধ্যেই পড়ে। এছাড়া ওনার মাতৃভক্তি এবং দান-খয়রাত এখনো উদাহরণ হইয়া আছে। মাতৃভক্তি এবং দান-খয়রাত আমার আগ্রহ এবং আলোচনার মধ্যে নাই। আমি শুরুর তিনটা ক্ষেত্র নিয়া বিচার শুরু করলাম।

সত্যজিৎ রায়ের ‘হিরক রাজার দেশে’ সিনেমায় ছিলো মনে হয়— ‘যত বেশি জানে, তত কম মানে।’ বা ‘জানার কোন শেষ নাই, জানার চেষ্টা বৃথা তাই।’ ইত্যাদি। প্রজাদের শিক্ষার বিপক্ষে ছিলেন হিরক রাজা। এই সিনেমা জনপ্রিয়, সিনেমার মরালটাও। মরালটা হইলো, শাসিতের শিক্ষার বিপক্ষে থাকে শাসক। বাংলাভাষীদের মধ্যে এইটা ডমিন্যান্ট ভাবনা। ডমিন্যান্ট হোক বা না হোক, এই ভাবনার ভিতর থাইকা ‘বাংলাভাষীর শিক্ষায় বিদ্যাসাগরের অবদান’ বিচার করলে গলদের মধ্যে পড়তে হয়। দেখতে পাই, এই গলদের মধ্যে পইড়া থাকছেন অনেকেই। যেমন, রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর। মাথার বদলে রবীন্দ্রনাথ দিয়া চিন্তা করার লোকের অভাব নাই বাংলায়; অধিকন্তু, মাঝে মাঝে নিজ নিজ মাথা ব্যবহার করেন বা রবীন্দ্র সমালোচকরাও রবীন্দ্রনাথের বিদ্যাসাগর মূল্যায়নটা গ্রহণ করেন। রবীন্দ্রনাথ কইলেন,

তখন সংস্কৃতকলেজে কেবল ব্রাহ্মণেরই প্রবেশ ছিল, সেখানে শূদ্রেরা সংস্কৃত পড়িতে পাইত না। বিদ্যাসাগর সকল বাধা অতিক্রম করিয়া শূদ্রদিগকে সংস্কৃতকলেজে বিদ্যাশিক্ষার অধিকার দান করেন।

–রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর, বিদ্যাসাগরচরিত

তো, বিদ্যাসাগরের সামনে কী কী বাধা আছিলো? আসলে কোন বাধাই আছিলো না। বরং তিনি নিজেই শূদ্রের শিক্ষার বাধা ছিলেন! এইখানেই শাসিতের শিক্ষায় শাসকের অবস্থানের প্রসঙ্গ।  শাসক ইংরেজ শাসিত ভারতীয়দের শিক্ষার বিপক্ষে তো ছিলোই না, বরং শাসিত ভারতীয়দের শিক্ষায় বিশেষ আগ্রহী ছিলো। (আগ্রহের কারণ ছিলো; এই শিক্ষিতরাই তো ১৮৫৭ সালের বিদ্রোহের সময় এবং পরে ভারতে ইংরেজ শাসনের প্রয়োজনীয়তা প্রতিপন্ন করতে থাকেন।)

বিদ্যাসাগর সংস্কৃত কলেজের প্রিন্সিপাল ছিলেন। এছাড়াও তিনি শাসক ইংরেজের শিক্ষা প্রকল্পে দীর্ঘদিন দক্ষিণ বাংলার স্কুলের সহকারী পরিদর্শক হিসাবে চাকরি করেন। শিক্ষাক্ষেত্রে বিদ্যাসাগরের কর্ম ঐ চাকরির দায়িত্ব পালন মাত্র।  এবং উভয় ক্ষেত্রেই তিনি ভারতীয়দের শিক্ষার ব্যাপ্তিকে ছোট রাখার পরামর্শ দেন সরকারকে।

ফলে ওইটা রবীন্দ্রনাথের মিথ্যাচার; ঘটনা আসলে উল্টা—বিদ্যাসাগর সংস্কৃত কলেজে শূদ্র ভর্তি করার বিরোধিতা করেন। শিক্ষা কাউন্সিলের সেক্রেটারি সংস্কৃত কলেজে ব্রাহ্মণ ও বৈদ্য’র বাইরে অন্যান্য কাস্টকে (মুসলমান নাই এর মধ্যে) ভর্তি করার ব্যাপারে প্রিন্সিপাল বিদ্যাসাগরের মতামত জানতে চাইছিলেন। বিদ্যাসাগর তার জবাব দেন ১৮৫১ সালের ২৮ মার্চ। চিঠিতে বিদ্যাসাগর বেদ, উপনিষদ, মনুসংহিতার শ্লোক বিশ্লেষণ কইরা বিভিন্ন কাস্টের শিক্ষা সম্পর্কে শাস্ত্রীয় ব্যাখ্যা দেখান। বিদ্যাসাগর দেখান অন্যান্য কাস্টের শিক্ষার ব্যাপারে মনু’র সরাসরি নিষেধ নাই। কিছু ক্ষেত্রে নিষেধ থাকলেও সেগুলি শূদ্রের জন্য, কায়স্থ’র ব্যাপারে পুরোপুরি খাটে না। যদিও মনু কায়স্থকেও শূদ্র বলছেন, কিন্তু বর্তমানে কায়স্থরা কোলকাতার উচ্চশ্রেণীর বিভিন্ন দায়িত্বশীল কাজ করছে, কেবল তাই না, বিভিন্ন ধর্মীয় সমাজের প্রধানও কায়স্থরা। বিদ্যাসাগর তাই কায়স্থ ছাত্র ভর্তির ব্যাপারে মত দেন। কিন্তু শূদ্র ছাত্র ভর্তির বিরোধিতা করেন। শূদ্রের ব্যাপারে বিদ্যাসাগর বলেন—

‘The reason why I recommend the exclusion  of the other orders of Shudras at present, is that they as a body, are wanting in respectability and stand lower in the scale of social considerations’, their admission, therefore, would I fear, prejudice the interests of the institution.’ (ঈশ্বরচন্দ্র  বিদ্যাসাগর, বিদ্যাসাগর রচনাবলী-২, প্রথম প্রকাশ, কোলকাতা, সাহিত্যম্, এপ্রিল ২০০৬, পৃ. ১৪১৩ )

দেখা গেল, বিদ্যাসাগর আসলে শূদ্র ছাত্র ভর্তি করা হইলে প্রতিষ্ঠানের স্বার্থ ক্ষূণ্ন হবে বলে ভয় পাইতেছেন। উপরন্তু আলাপটা আদৌ বিদ্যাসাগর তোলেন নাই, তাঁর কাছে মতামত চাওয়া হলে তিনি বরং শূদ্র ভর্তির বিরুদ্ধে মত দেন।

এদিকে, প্রশ্নটার সমাধান বিদ্যাসাগর করছেন শাস্ত্রের মাধ্যমে। দেখা যাইতেছে, শাস্ত্রে সরাসরি নিষেধাজ্ঞা না থাকলেও তিনি শূদ্র ছাত্র ভর্তির বিরোধিতা করছেন, তাইলে শাস্ত্রে অব্রাহ্মণের শিক্ষা পুরাই নিষিদ্ধ থাকলে বিদ্যাসাগর কী মত দিতেন? জানি না বটে। কিন্তু আরো একটা গুরু প্রশ্ন আছে এই জায়গায়। বিদ্যাসাগর আগাগোড়াই এই রকম শাস্ত্রগত আছিলেন, কেন? এইটার বিষয়ে কিছু কথা আছে। ১৮৫৭ সালের বিদ্রোহের আগে থেকেই ইংরেজ শাসনের মূলনীতির একটা– ভারতের ধর্মীয় নেতাদের সাথে আপোষে চলা। ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির নীতি ছিলো– ধর্মীয় হস্তক্ষেপ না করাই ভারতের ক্ষমতায় টিকে থাকার উপায়; ১৮৫৭ সালের বিদ্রোহ ছড়াইয়া পড়ার অনেক কারণের মধ্যে একটা ছিলো ইসলাম ও হিন্দু ধর্মে ইংরেজের নাক গলাবার কিছু গুজব। সতর্ক থাকার জন্য ইংরেজরা ভারতের ধর্ম বোঝার চেষ্টা করতো, ফার্সি, সংস্কৃত, বাংলা ভাষা শিখতো। এর বাইরে গুরুতর বিষয়ে বিশ্বাসযোগ্য ভারতীয় মিত্রদের পরামর্শ নিতো; হিন্দুধর্মের ব্যাপারে বিদ্যাসাগর আগাগোড়াই সবচে বিশ্বস্ত ভারতীয় মিত্র আছিলেন।

বিশ্বস্ততার ভালো প্রমাণ আছে আরেকটা ঘটনায়। এ প্রসঙ্গে ভারতীয়দের শিক্ষার ব্যাপারে ইংরেজ সরকারের আগ্রহ ও প্রণোদনার খোঁজও পাওয়া যাবে।  ঘটনা ১৮৬৫ সালের, ফিমেল নর্মাল স্কুল সম্পর্কে গঠিত কমিটি থেকে বিদ্যাসাগরের পদত্যাগ করার ঘটনা এটি। বিদ্যাসাগর পদত্যাগ পত্র দেন কেশবচন্দ্র সেন, এম. এম. ঘোষ এবং দ্বিজেন্দ্রনাথ ঠাকুর বরাবর। ফিমেল নর্মাল স্কুল মানে ভারতীয় নারী শিক্ষকদের ট্রেনিং স্কুল। এর আগে বেথুন স্কুলের সাথে নারী শিক্ষকদের জন্য এমন একটা ট্রেনিং স্কুল করার প্রস্তাব দেয় ইংরেজ সরকার বেথুন স্কুল কমিটির কাছে। বিদ্যাসাগর তখন এই কমিটির অনারারি সেক্রেটারি। সরকারী এই প্রস্তাবের জবাবে ১৮৬৩ সালের ১৩ জুন কমিটির পক্ষে বিদ্যাসাগর বেঙ্গল সরকারের জুনিয়র সেক্রেটারিকে চিঠি লেখেন। চিঠিতে এই প্রস্তাব প্রত্যাখ্যান করা হয়। চিঠিতে লেখা হয়—

‘…the formation of such a class is scarcely practicable. In order to get admission into respectable families as teachers, it is necessary that the female Teachers should be respectable by birth as well as character. But unfortunately there is little or no chance of securing such females to enter the proposed Normal class.’ (ঈশ্বরচন্দ্র  বিদ্যাসাগর, বিদ্যাসাগর রচনাবলী-২, প্রথম প্রকাশ, কোলকাতা, সাহিত্যম্, এপ্রিল ২০০৬, পৃ. ১৪৪৩ )

এইটা কমিটির মত; বিদ্যাসাগরের মত কী– আমরা এখনো জানি না। চিঠির বক্তব্য দাঁড়াইয়া আছে বর্ণহিন্দুত্বের (respectable) উপর। শিক্ষা যে বর্ণহিন্দুদের বাইরের বিষয় হইতে পারে—সেই সম্ভাবনা হিসাবে রাখলে এই চিঠি লেখা যায় না। ইংরেজরা নিশ্চই সবচে অগ্রসর এবং প্রগতিশীল নেটিভদের এই দশা নিয়া হাসাহাসি করছিলো!  কমিটির সদস্য হিসাবে এই মত ওউন করতে বিদ্যাসাগরের সমস্যা হয় নাই। তিনি পদত্যাগ করেন নাই তখন। Continue reading →